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河津臺頭廟

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初識“臺頭廟”

許久以來,對臺頭廟的各種稱謂一直很迷惑。目前國家已將其列為第六批全國重點文物保護單位,填補了河津文物領域乃至河津歷史的一項空白,實為我們的一件大事、幸事,隨之而來對臺頭廟的修復、保護、開發、利用及研究工作也勢在必行。現將多年來對臺頭廟名稱的一點個人看法拿出來,只待各方關心臺頭廟的有識之士共同探討,讓這處河津第一國保單位,盡可全面、真實地還原于當代。

臺頭廟,位于山西省河津市新耿南大街與龍崗路交叉十字口東北隅(現為城關糧站占用)。創建于何時目前尚無確鑿證據可考,據廟內碑文記載,明成化四年(公元1468年)、九年(公元1473年)均有過不同程度的重修。從碑文及現存狀況來看,臺頭廟原貌規模宏大,建筑雄偉,布局合理,工藝考究,構造堅固,風格質樸,總面積達15000余平方米。今天,臺頭廟因它的基本構件為元代而成為國保,又因它獨特的地理位置而更加成為人們關注的對象。可惜的是它留給后人研究的資料太少了,有力的證據只有兩通石碑,以及散落在民間的一些傳說。

為了更好的研究臺頭廟,讓我們先從它的名字開始,認識一下這個我們既熟悉又陌生的廟宇。

到底該叫“臺頭廟”,還是“抬頭廟”

筆者認為應叫“臺頭廟”,因其建于高臺之上故名“臺頭”。這樣的稱呼也許是當地人的一種習慣,如“九龍頭”為紫金山麓的九個山頭而得名,“真武廟”是九龍頭建筑群中居首并且最大的一座,后因其余山頭廟宇損毀,人們逐漸將九個山頭的建筑遷至保存完好的真武廟之上,即“九龍”現在都并存于龍首,“首”的口語為“頭”,這就是目前的真武廟俗稱九龍頭的原因,實際上真武廟只是當時“九龍頭”廟建的其中一座。由此推斷“臺頭”之稱成立。眾所周知,河津舊城在臺頭廟之西,地勢較低,至今人們還習慣把去舊城、東關叫作“到底下”,反之則叫作“到上邊”。再在高臺之上建廟,豈不稱它為“臺頭廟”?如上所說,“臺頭”、“九龍頭”的命名應是出于同一思路。

“相傳魏惠王拜郊臺,今稱村為臺頭堡”(《明一統志》),所釋的“臺頭堡”一說非此臺頭廟命名的原因。古代帝王祭祀是在都城之郊外,顯然“龍門”或說現在的河津并不是當時魏惠王的國都,其都先為安邑,后遷大梁(今河南開封)。如果說“拜郊臺”是當時遺風所致的話,就是說臺頭廟是因“臺頭堡”村而名,但自古以來以村名命名的大型廟宇還鮮有。

“臺頭”也罷、“九龍頭”也罷,都應是當地人們一種語言習慣的產物。地勢較高的居中或居首的所以謂“頭”。從廟存碑刻《重修臺頭廟記》來看,“……廟以抬頭名,以其形勝使然,故曰抬頭。其地在龍門舊城東一里許,臺與平地約高丈余,寬方十畝,東西距三十七步,南北迤邐八十六步……”。所以,臺頭廟的“臺”指高臺,“頭”指居首的位置,是曰“臺頭廟”。

此時便出現了問題:是該叫“臺頭廟”還是叫“抬頭廟”?哪個更準確呢?一字之差,好象距之千里。此中迷惑可作如下分析:其一,中國文字十分豐富繁雜,古來通假字多不勝舉,包括諧音字普遍使用,“臺”、“抬”完全可等同;其二,“臺頭”為公認的規范的名字,而“抬頭”是老百姓的俗稱、慣稱,并且“抬頭”也寓示著龍門之地包括每個人都能“龍抬頭”,是人民群眾對未來的美好期盼、幸福的憧憬。據廟存碑文上的記載,“臺”、“抬”二字是兼用的,可以證明當時的人們并不在乎是“臺頭”還是“抬頭”,或者說早已把“臺頭”習慣上叫做“抬頭”了。不管怎樣,都是這座廟,都是這座與當時以拜佛為主的覺城寺相對的一座大眾化的廟,都是這座能給他們帶來吉祥的廟。更令人叫絕的是,臺頭廟在河津舊城之東,旭日東升、紫氣東來,該廟可謂我城之“抬頭”(抬頭有開始、重要、尊敬之意),“臺頭廟”、“抬頭廟”兼稱其,豈非絕妙之極?河津人的智慧亦可見一斑。“臺頭”?“抬頭”?筆者只建議從現代規范的角度而言,應以“臺頭廟”名,從人們習慣而言,可二者并用。

有人叫它“東岳廟”,也有人叫它“西岳廟”

對臺頭廟的稱謂不僅有“臺”、“抬”之混,還有“東岳”、“西岳”之擾。就連政府的有關文本及各方家也有不同的稱呼。筆者認為,這里首先有對臺頭廟稱謂考究不嚴謹之嫌,再者就是時下個別研究者在某些領域不求深入探索,只圖標新立異。豈不知對歷史的標新立異實際是對歷史、對后人的不負責。

稱臺頭廟是“東岳廟”者,是因廟存碑文謂所祀之神“……中曰泰山,左曰后土圣母祠,右曰華岳神……”(《重修抬頭后土廟記》,明成化四年立)。可見臺頭廟主祀神為“泰山”,因其居中,故有文稱“東岳廟”。而廟存的另一立于明成化九年的碑刻——《重修西岳廟兼飭眾祠神碑》又曰:“……又建兩廊,東有法王催(崔)府判官,土地祠西有子孫,關帥,龍、牛二王廟……”,可見當時只是重修臺頭廟中居右的西岳一廟,而并非對整個廟宇的重修,亦屬正常。這樣說,稱臺頭廟是“西岳廟 ”,較稱其為“東岳廟”更為不妥。不論是“東岳廟”還是“西岳廟”,亦或是“后土圣母祠 ”等等,都是臺頭廟里的 建筑之一。

自古以來,華夏各民族就有自己的圖騰崇拜、山神崇拜的習俗,甚至在當時已成為人們的行為規范和道德準則。佛教作為舶來的宗教文化,一度被統治者所利用、推崇,加之佛教有著其特有的“清規戒律”,在一定程度上對人有著苛刻的要求。思維活躍同樣有著本民族濃厚文化的華夏各民族人民,大多對本民族的信仰較執著,認為自己所故有的崇拜更親切也更有效,而且不受佛門的許多限制。人們可以自發地建一所廟宇,不同時代、不同的人均可以將他們認為最值得敬仰的哪怕是毫不相干的“神”供于其中,。因此,在一所廟宇祀有多方神靈,天上地下,山南海北,更加體現了華夏民族的超凡思想,天下大同,無所不容的博大胸懷。所以,臺頭廟是以祭“泰山神”的東岳廟為中心,其他西岳廟、后土圣母祠等為輔的綜合神廟,而整體廟建應稱作臺頭廟。

說兩句臺頭廟的創建時間

關于臺頭廟始建于何時,目前尚無可考資料。但廟存碑文云“建于漢,盛于隋唐,歷五代及宋元明……”。可見創修早矣。從現存建筑來看,廟建的基本構件為元,形制為明代。而從自古以來人們就有的山神崇拜來看,《河東記》所述河東祭泰山的習慣早在戰國時期就有,故傳至漢代在此建廟完全可能。

簡單評述一下臺頭廟的價值

文物價值:經專家實地考察,其構件大部分為元代,屬明代重修,已被列為全國重點文物保護單位。

文化價值:它是河津乃至河東、中原地區的人們自古以來山神崇拜的見證,濃縮著千年華夏的文明,尤其是老百姓的一種自然文明。

現實價值:臺頭廟座落于全國百強的河津市區內,待以時日重顯昔日風彩,則在文物旅游,提高城市品位上發揮不可估量的作用。

歷史如果能還原,它是立體的;歷史作為一種過去的形態,之于現在又是平面的。而每一段歷史過程中的人、事、物又是連成這個平面的重要組成部分,后人可以從這些人、事、物的點滴中將歷史簡單還原。但愿不久將來對臺頭廟的修復、開發,能成為龍門文化、黃河文化乃至華夏文明長河中的一份子。

作者: 董小明 2005.8.20

(轉載于《河津風采》文史版)

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發表時間 (2012/11/3 16:05:43)
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